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Lascia l’ultima parola non detta

  • Alessandra Busto
  • 14 hours ago
  • 5 min read





Cerchiamo spesso la chiarezza troppo in fretta.Il conflitto interiore diventa qualcosa da risolvere. Un impulso prevale. Una prospettiva prende il sopravvento. Una voce comincia a parlare per tutte le altre.

Una delle cose più radicali che il romanziere russo Fëdor Dostoevsky abbia mai fatto non è stata di natura stilistica.



È stata etica.


Attraverso lo sguardo del filosofo russo Michail Bachtin, i romanzi di Dostoevskij sono polifonici: ogni personaggio parla con una voce piena, autonoma. Nessuno è ridotto a una funzione. Nessuna voce viene assorbita o sopraffatta da una verità autoriale.


Non c’è alcun giudice definitivo nascosto dietro la narrazione.Nessun riassunto morale alla fine del capitolo.Nessuna voce ottiene l’ultima parola solo perché più forte, più saggia o più “giusta”.


Non si tratta solo di una tecnica letteraria.

È un modo di comprendere gli esseri umani.


Nella letteratura polifonica, ogni coscienza può avere il proprio centro di gravità. I personaggi non sono oggetti di interpretazione ma soggetti del discorso, voci che non possono essere assorbite. Non esistono per illustrare un’idea, ma per coesistere accanto ad altre voci, irrisolte e incompiute.


Ed è precisamente questo che le rende reali.


Siamo profondamente a disagio con questo tipo di apertura.La maggior parte degli spazi che abitiamo — sociali, educativi, perfino emotivi — è costruita attorno alla gerarchia. Qualcuno spiega. Qualcuno interpreta. Qualcuno conclude. Persino l’ascolto è spesso un preludio alla correzione.


Ascoltiamo per rispondere.

Ascoltiamo per correggere.

Ascoltiamo per decidere chi ha ragione.


In Dostoevskij, quell’impulso è continuamente smascherato.


"Lei ha torto, signore — profondamente torto."

"Forse."


Il disaccordo non si dissolve. Nessuna voce superiore interviene per risolverlo.


La polifonia chiede qualcosa di molto più esigente: ascoltare senza chiudere.


Bachtin insiste che in Dostoevskij non esiste un’unica voce che si eleva al di sopra delle altre per fornire un significato definitivo. L’autore non risolve il dialogo; lo lascia aperto. Il significato non viene imposto dall’alto. Emerge tra le voci.


Questa apertura è il riconoscimento che un essere umano non può mai essere pienamente definito né rinchiuso in una sola narrazione. La coscienza resiste alla chiusura. Rimane in dialogo.


Quella resistenza non è un difetto.

È una forma di dignità.


Uno spazio in cui nessuna voce viene spinta frettolosamente verso la coerenza.In cui la contraddizione non viene trattata come un problema da risolvere.In cui parlare non invita automaticamente all’interpretazione né alla sintesi.


Tali spazi sono rari.


Si pensi a una conversazione in cui qualcuno confessa la propria incertezza, non come mossa retorica, ma genuinamente. Dice: «Non so ancora cosa pensare di questo». Nella maggior parte dei contesti, ciò provoca una risposta immediata. Qualcuno offre uno schema. Qualcuno suggerisce cosa dovrebbe pensare. Qualcuno cerca di risolvere il disagio del non sapere.


Ma a volte, molto raramente, nessuno lo fa. L’incertezza viene lasciata lì. La conversazione continua attorno ad essa, non attraverso di essa. E qualcosa cambia: la persona che ha parlato inizia a pensare ad alta voce con maggiore attenzione, seguendo fili che prima non riusciva a vedere. Non perché qualcuno le abbia dato la risposta, ma perché nessuno ci ha provato.


Può sembrare inefficiente. In realtà, è una forma di rispetto.


Tenere uno spazio genuinamente polifonico significa resistere all’impulso di unificare, riassumere o giudicare. Significa accettare che la comprensione non si manifesti sempre sotto forma di risposte, e che la chiarezza non sia la stessa cosa della riduzione.


Al di fuori della letteratura, questa idea ha risuonato silenziosamente ovunque il dialogo venga preso sul serio: nell’educazione, nell’etica, e nelle riflessioni sulle relazioni umane. Non come metodo da implementare, ma come principio: il rifiuto di trasformare l’altro in una conclusione.


La polifonia non promette armonia.

Promette presenza.


“Tutto è permesso,” dichiara Ivan. Il romanzo non lo corregge. Non dissolve la tensione. L’affermazione resta sospesa.


L’ascolto, in questo senso, diventa un atto di coraggio.

Non è sempre nobile. Può essere destabilizzante, perfino crudele. Senza conclusioni definitive, senza cornici protettive, si rimane esposti alla voce dell’altro.


E alla propria.


Perché la polifonia non esiste solo tra le persone. Esiste anche dentro di noi. Non siamo una sola voce, ma una conversazione, spesso conflittuale. Conteniamo impulsi che si interrompono a vicenda, pensieri che non concordano, emozioni che resistono alla gerarchia.


La tentazione è zittirne alcune in nome della chiarezza, decidere quale voce sia ragionevole, quale sia matura, quale va lasciata indietro. Ma la coerenza interna non è la stessa cosa dell’unità. Spesso crediamo che parlare con una sola voce sia segno di benessere psicologico. Ciò che produciamo, invece, è semplicemente un monologo più forte.


Dostoevskij suggerisce un’altra possibilità: e se nessuna voce interiore fosse sacrificabile? Se esitazione, contraddizione, tensione tra valori diversi non fossero un fallimento di integrazione, ma una prova di profondità?


Immagina qualcuno che si chiede se lasciare un lavoro che ormai gli sta stretto. Una voce insiste che è arrivato il momento: restare è vigliaccheria, una stagnazione mascherata da lealtà. Un’altra mette in guardia contro la temerarietà: ci sono bollette da pagare, relazioni che dipendono dalla stabilità, e l’ignoto non è automaticamente migliore del noto. Una terza voce, più silenziosa, ammette la paura: e se non fosse all’altezza di ciò che immagina?


Il riflesso è tacere due di queste voci e scambiarlo per decisione. Ma la polifonia suggerisce altro. Ogni voce parla a partire dall’esperienza. L’impulso a rischiare evoca la stagnazione. L’impulso a restare ricorda gli errori del passato. La paura cerca di proteggere qualcosa di reale.

Ascoltarsi come pluralità di voci significa resistere al collasso prematuro del dialogo. Significa permettere che desideri contrastanti ed emozioni scomode coesistano senza forzarne una sintesi immediata. Può sembrare indecisione. Più spesso è attenzione: il riconoscimento che cautela e rischio affondano entrambi nell’esperienza vissuta, che senso di colpa e di nostalgia possono coesistere, che l’ambivalenza può segnalare serietà piuttosto che debolezza.


Il pericolo non è il conflitto in sé, ma la fretta di risolverlo.


La polifonia consente quella che si potrebbe chiamare pazienza interiore: la disponibilità a restare in dialogo con se stessi senza decidere prematuramente quale voce sia quella giusta. Non si tratta di paralisi. È il riconoscimento che il significato, anche all’interno di una singola persona, è spesso distribuito anziché unificato. La chiarezza a volte emerge non dallo scegliere una voce sull’altra, ma dal lasciarle parlare finché qualcosa si sposta.


E a volte ciò che si sposta non è la risoluzione, ma la comprensione. Cominciamo a vedere perché l’esitazione esiste, perché la contraddizione persiste, e perché ciò che sembrava confusione era, in realtà, due preoccupazioni legittime che chiedevano di essere ascoltate contemporaneamente.


La polifonia può non offrire conforto.

Può offrire qualcosa di più vicino alla dignità.


Ci chiede di resistere all’impulso di dominare la narrazione, che appartenga a un romanzo, a un gruppo o a una vita. Ci ricorda che la profondità non nasce dal controllo, ma dall’incontro.


In un’epoca che premia velocità, certezza e presa di posizione, accogliere molte voci può sembrare impraticabile.


Forse è proprio questo che permette a qualcosa di umano di rimanere.

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